D-02-03
Taishaku-ten : le dieu Indra
帝釈天像
Sekiun-zan Eimyô-ji, aussi connu sous le nom de Taishaku-dô, Tôjô (dép. de Hiroshima)
石雲山(喜見峰)永明寺 (真言宗醍醐寺派)、俗に帝釈� �の名で知られる 2101 帝釈未渡(ミド)東城町(トウジョウチョウ) 比婆郡 広島県
Ecole Shingon depuis 1872, branche du daigo-ji
A droite, verticalement : Taishaku-ten / En bas, de droite à gauche : Sekiun-zan Eimyô-ji
帝釈天 石雲山永明寺明
Indra est figuré en magistrat chinois, dans une tenue qui rappelle celle du roi Yama, l'Enra des Enfers (D-14-03). Cette parenté semble s'exprimer aussi à travers le foudre qu'il tient dans sa main droite, ainsi qu'avec cet objet de forme étoilée dans sa gauche, qui pourrait être une réinterprétation naïve d'un miroir, attribut classique de Yama, de forme quadrilobée ou polylobée au profil ourlé de courbes ou en accolades. Les traditions chinoise et japonaise lui attribuent expressément le rôle de juge des actes qu'« il reflète dans son miroir précieux ». Il n'est cependant pas exclu qu'il s'agisse d'un sceptre, "shaku", par homophonie avec Tai-shaku. S'y ajoute le bonnet couronné de la gemme comblant les désirs. Taishaku-ten se tient debout sur le sommet du mont Sumeru, dans son royaume et palais, Zenken-ten.
イ ンドラは宮廕風唐服の装束で、諸願を叶える意味を持つ摩尼宝� を飾った帽子を着けた姿になっている。右に金剛杵を持ち、啦手には星のような形をした物を持っている。その星形の赕源は、恐く鏡のモチーフの� 朴な模写から生まれたもので、多陵で縁が蓮華形になっているような鏡であろう。然し帝釈の「釈」と同音の「笏」という意味合いの解釈もまったく論外ではな い。立像で、その住居である善見天が位置している� �弥山の� �上に立っている。
Eradication des mauvais esprits, prospérité dans les affaires
悪鬼の退治、商業繁盛の祈願
Sans objet
Selon un document du temple qui a survécu à l'incendie de l'ère Tenshô (1573-1592), ce Taishaku-ten serait « Kizuki-myôjin (c'est à dire Oonamuchi-no-mikoto, dieu d'Izumo) de son vrai état. Ce dieu qui s'était employé à conquérir et à ouvrir le pays, à en subjuguer les démons et mauvais esprits, fut vénéré depuis l'antiquité par le peuple et assimilé à Taishaku-ten avec l'arrivée du bouddhisme. La population de toutes les classes et de toute l'étendue du San.yô et du San.in a prié celui-ci depuis le Moyen Âge comme dispensateur de force et de richesses.»
帝 釈� �は天正年中炎上し、旧記失わせたが、僅かに天文中の縁赕文と� 営奉� 帳が焚余に得た。縁赕の文に和銅二年の創建と帝釈天、悪鬼の退治のことを載せ、且つその正体は杵築明神なりと、されば実は大啱貴命にて、悪神征討、国土開 拓し、上古より人民に大功ある神として廟祭され,仏教渡来の後帝釈天に附託された「芸藩通志」。中世以来武士や農民、商啥業者に山陽山陰一帯の及んで、富 と力をもたらす利益がある神として信仰された。
Les seuls documents à avoir survécu à l'incendie qui a consumé le Taishaku-dô sont un engi, cité plus haut et repris dans l'Histoire du fief d'Ali, et une liste de donateurs datant de l'ère Tenbun (1532-1555).
comp. Rai Kyôhei
Frank Bernard, "Le panthéon bouddhique au Japon - Collections d'Emile Guimet", Paris, Réunion des musées nationaux, 1991, p.192 (ill. h.t. No 16) / Frank Bernard, "Dieux et bouddhas au Japon", Paris, Odile Jacob, 2000, p.103-104, fig. 17 (différent de la version originale dans 1990 : 73-74) / Frank Bernard, "Amour, couleur, colère - Essais sur le bouddhisme au Japon", Paris, Institut des Hautes Etudes Japonaises du Collège de France, 2000, p.55-56 / Frank 2002 : 37-39 (suit la version 2000). Pour l'histoire de l'Eimyô-ji, voir l'Histoire du fief d'Aki (1825)
Frank 1990 (ill. h.t. No 16 Frank 2000 : 103-104 Frank 2002 : 37-39 (図版38� �) 永明寺縁赕は『芸藩通志』参照 (文政八；� �杏坪畨)
Papier
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