Ten Les "Divinités" 天部

Filtrer par

D. La catégorie des divinités
TenbuLa Chine possédait un vieux terme shen (prononcé au japon shin / jin) pour désigner les esprits supérieurs, les ancêtres divinisés, les puissances spirituelles en général ; il était aussi parfois utilisé à propos de plus humbles déités, à la limite de l'état démoniaque. Lorsque les traducteurs des textes bouddhiques en chinois voulurent rendre la notion indienne de deva, devî (autrement dit, de « dieu, déesse » – les termes sont étymologiquement apparentés) connotant l'idée d'habitant des régions d'en-haut, ils lui préférèrent celui de tian (j., ten), qui signifie « ciel, céleste ». Employé à lui seul, ten rend aussi bien deva que devî, mais, lorsque, dans le second cas, on veut être plus précis, on ajoute le caractère (prononcé en japonais nyo) « femme / désigne les dieux en tant qu'enfants divins (sanskrit, devaputra). Dans la cosmologie traditionnelle de l'Inde, se trouve placée au centre du monde une montagne immensément haute appelée le Sumeru (j. Shumisen), dont la base est peuplée par des déités inférieures (yaksa et autres) et le sommet, par des « divinités célestes » dont le roi est Indra (au japon, Taishakuten – voir plus loin, no 112). Dans l'entre-deux, sur les quatre flancs de la montagne, veillent les dieux-rois gardiens des Orients (no 113). Puis, au-dessus du mont, à des hauteurs qui deviennent de plus en plus vertigineuses, commence le règne des dieux de l'espace, dont les plus élevés relèvent du domaine du Sans-forme. Le terme ten est, en principe, réservé à tous ces êtres de l'En-haut, depuis les Quatre dieux-rois jusqu'aux ultimes divinités du Sans-forme – les déités inférieures se trouvant, elles, regroupées sous le vocable de jin, ci-dessus mentionné. Mais on constate qu'il y a parfois une volonté de rapprocher les deux qualifications de ten et de jin, dont la première est indubitablement perçue comme valorisante et la seconde, chargée d'une connotation familière, liée à un environnement divin plus proche ; connotation devenue au Japon d'autant plus forte que jin s'est vu, par ailleurs, transférer tous les contenus propres au terme kami, qui désignait, on l'a rappelé, les divinités de la vieille religion locale. Ainsi sont nées les expressions symétriques – et, en fin de compte, équivalentes – de ten-jin et de jin-ten, respectivement employées à propos de Daikokuten et Kishimojin (plus loin, nos 125 s. et 133 s.). Comme on l'a dit précédemment, les dieux, si puissants qu'ils soient, sont entraînés, de même que tous les autres êtres, dans le flux transmigratoire. A la différence des buddha, bodhisattva et « rois de Science », qui relèvent du monde de l'Eveil, ils demeurent extérieurs à celui-ci, à l'égard duquel le bouddhisme les décrit, de façon générale, comme animés d'une grande prévenance : ils lui servent de gardiens et protègent ses fidèles de toute leur force, espérant, par là, accéder un jour eux-mêmes au salut. Il convient donc aux hommes de les prier et, aussi de prier pour eux. La tradition rapporte également des exemples de mauvais dieux, rebelles, contre lesquels s'exercent la vigilance des divinités protectrices et celle, encore bien supérieure, des « rois de Science ». Mais selon le bouddhisme, aucun mal n'est inguérissable et ces mauvais dieux eux-mêmes sont promis à trouver un jour l'Eveil.
(D) 天部
中国には古い神 shen という言葉があった。この言葉は上級の精霊、神聖化された先祖、又は霊的な威力一般を指し、又時には魔性すれすれの卑小な小精霊たちにも使われていた。仏典の翻訳者がインドのデヴァ・デヴィの概念を中国語に伝訳した時、上界の領域に住むものという意を含ませて、「神」の字よりも天空の「天」の字の方を好んだ。「天」一字でもってデヴァ・デヴィをさし現すが、後者には女・子を付け加えることもある(天女・天子など)。 インドの伝統的宇宙論では、世界の中央にスメル(須弥山)という巨大な高山があるとされ、その下方には下級の精霊たち(夜叉やその他)が住み、頂上には「天空的な聖なるもの」、つまりデヴァが住み、そのデヴァの帝王がインドラ(帝釈天)である。この両者の間、山の中腹四方で東西南北の四天王が警護に当っている。次いで須弥山から上に、益々想像を絶した高所で天空の聖なるものが支配し始め、その最も高い所は無形の領域(無色界)に属する。「天」という言葉は原則としてこの上界の存在、即ち四天王に始り最後の層では形の無い聖なる存在までに限定されていて、一方下級の精霊たちは上述の「神(じん)」という語にまとめられて入っている。「天」はより高く評価されているのは疑問の余地がなく、「神(じん)」には身近な聖環境に結び付いた親しみの含意があるのだが、時にこの二者の身分を接近させようとする意図が認められる。この含意は日本では特に「神(じん)」が古来信仰のカミすべてに転用されているだけに尚更強くなっている。こうして一対の、結局のところ同格になった天一神、神一天という表現が生れ、それぞれ大黒天、鬼子母神のように使われている。 すでに述べたように、神々はいかに威力があろうとも他のすべての衆生と同じく輪廻転生の流れの中に運ばれて行く。仏陀、菩薩そして明王という覚(さと)りの境地に属するものと違い、彼らはその外の世界にいるが、概して大そう好意的であるように仏教では言われていて、全力を以って仏教の護衛を勤め、その信者を保護する。そうすることによって何時かは彼等も又輪廻の運命から救われることを希(ねが)っているのである。従って人間は神々に祈ればよく、又神々のためにも祈ればよい。伝承は同様に悪い反抗的な神々の例も伝えているが、そういう神に対しては守護神の、そして更に強力な明王の監視がある。しかし仏教によればいかなる悪も不治癒ということはなく、悪い神にもいつかは覚りが約束されているのである。
D-02 Taishaku 帝釈天
D-02-01
Taishaku-ten, sur d'anciennes estampes aussi Taishaku-tennô (sk. Indra) (pour cette identification conjecturale, voir Frank 1990 : 70, 71) (伝)帝釈天、古い例では帝釈天王とも(梵: インダラ・因陀羅)
D-02 Taishaku 帝釈天
D-02-02
Taishaku-ten (Vénéré principal de ce temple est Taishaku-tennô) 帝釈天 (当寺の本尊は帝釈天王)
D-02 Taishaku 帝釈天
D-02-03
Taishaku-ten 帝釈天像
D-02 Taishaku 帝釈天
D-02-04
Taishaku-tennô 帝釈天王
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-01
Ususama-myôô Le roi de Science Ucchuùma 鳥樞沙摩明王
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-02
Goô-hôin 毘沙門堂牛玉宝印」
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-03
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-04
Tobatsu Bishamon-ten 兜跋毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-05
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-06
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-07
Triade de Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-08
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-09
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-10
Bishamon-ten VaiÅ›ravaõa, le régent du Nord 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-11
Bishamon-ten aiÅ›ravaõa, le régent du Nord 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-12
Bishamon-ten VaiÅ›ravaõa, le régent du Nord 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-13
Bishamon-ten VaiÅ›ravaõa, le régent du Nord 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-14
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-15
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-16
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-17
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-18
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-19
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-20
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-21
Bishamon-ten 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-22
Bishamon-ten (+ Maô, Kannon aux Mille Mains) 毘沙門天
D-04 Bishamon 毘沙門天
D-04-23
劔鎧譕法
D-05 Benzai 弁財天
D-05-01
Benzai-ten (sk. Sarasvatī) 弁財天(梵: サラスヴァティー・薩羅薩伐底)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-02
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Benzai-ten d'Inokashira" Suivant la letttre-germe, l'image représente la divinité syncrétique Benzai-ten/Uga-jin. 弁財天(梵: サラスヴァティー・薩羅薩伐低)、俗に井之頭弁天とも云う 宝珠の中の種字に依る弁財天/宇賀神像
D-05 Benzai 弁財天
D-05-03
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Enoshima-Benten" (une des Trois Benten du Japon)
弁財天(梵: サラスヴァティー)、俗に江ノ島弁天とも云う(日本三弁財天の一つ)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-04
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Benzai-ten d'Inokashira" charme représentant l'"Arbre aux feuilles (de pièces) d'argent", "arbre où poussent des feuilles d'argent" 弁財天(梵: サラスヴァティー・薩羅薩伐低)、俗に井之頭弁天とも云う 弁天の「 金の生るゝ木」
D-05 Benzai 弁財天
D-05-05
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Benzai-ten d'Inokashira" Le serpent est le "messager" de la divinité syncrétique Uga-Benzai-ten 弁財天(梵: サラスヴァティー・薩羅薩伐低)、俗に 井之頭弁天とも云う 蛇は弁財天/宇賀神像の拳属なり
D-05 Benzai 弁財天
D-05-06
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite Chikushima Benten
D-05 Benzai 弁財天
D-05-07
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), communément appelée Enoshima-Benten, et, pour le culte shintô, Enoshima Ookami. Une des Trois Benzai-ten du Japon 弁財天(梵: サラスヴァティー)江嶋大神とも称される 日本三大弁財天の一。世にいわれる「日本三大弁財天」とは、安芸の宮島、近江・竹生島、江島の弁財天のことです。
D-05 Benzai 弁財天
D-05-08
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite Shinobazu-no-ike Benzai-ten fait partie des Sept Dieux du Bonheur de Yanaka (www.asahi-net.or.jp/~DZ3Y-TYD/7fukujin/bentendou/bentendou.html) 弁財天(梵: サラスヴァティー)俗称: 不忍池弁財天 谷中七福神の一つ (www.asahi-net.or.jp/~DZ3Y-TYD/7fukujin/bentendou/bentendou.html
D-05 Benzai 弁財天
D-05-09
Benzai-ten (Sarasvatī), dite Oohora-Benzaiten fait partie des Sept Divinités du Bonheur d'ômi (selon le site www.biwako-visitors.jp/search/spot.php, elle ferait partie des Trois Grandes Benzai-ten du Japon) 弁財天(梵: サラスヴァティー)、 通称 大洞弁財天 近江七福神の一つ (www.biwako-visitors.jp/search/spot.phpに拠ると、日本三大弁財天の一つといわれる)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-10
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Benzai-ten du (mont) Shigi" 弁財天(梵: サラスヴァティー)俗称: 信貴辨財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-11
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite Higiri Benten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)、俗に日切弁財天とも云う
D-05 Benzai 弁財天
D-05-12
Benzai-ten (Sk.: Sarasvatī)   弁財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-13
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), sous sa forme de Myôon-ten ("déesse aux sons merveilleux"), ou, encore, Biwa Benten ("Benten au luth") 弁財天(梵:  サラスヴァティー)、妙音天、又は琵琶弁天とも称する
D-05 Benzai 弁財天
D-05-14
Benzai-ten Sarasvatî 弁才天像
D-05 Benzai 弁財天
D-05-15
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), sous sa forme de Shusse-Benzai-ten ("Benten de la réussite"), du type Uga Benzai-ten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)、出世弁才天 宇賀弁財天形
D-05 Benzai 弁財天
D-05-16
Benzai-ten (Sk.: Sarasvatī), dite Yomogishima Benten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)、蓬島弁天とも称される
D-05 Benzai 弁財天
D-05-17
Benzai-ten (Sk.: Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)、宇賀弁財天型
D-05 Benzai 弁財天
D-05-18
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten
21e station du circuit des "29 lieux sacrés de Benzai-ten"
弁財天 (梵:  サラスヴァティー)、宇賀弁財天 「辨財天廿九ヶ所廻りの第二十一番」の札所
D-05 Benzai 弁財天
D-05-19
D-05 Benzai 弁財天
D-05-20
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten, dite Itsukushima-(et, plus rarement, Miyajima-) Benzai-ten
Une des Trois Grandes Benzai-ten du Japon
弁財天(梵:  サラスヴァティー)、宇賀弁財天形。厳島弁財天で(または宮島弁財天とも)親しまれる。 江ノ島、竹生島と並び日本三大弁財天の一つ
D-05 Benzai 弁財天
D-05-21
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), ici Uga-Benzai-ten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)宇賀弁財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-22
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), ici Seiryû Myôon-Benzai-ten, aussi connue comme Benzai-ten du Palais de Fushimi. 弁財天(梵:  サラスヴァティー)青龍妙音弁財天、世に伏見御所の弁財天と称される。
D-05 Benzai 弁財天
D-05-23
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten 弁財天(梵:  サラスヴァティー)宇賀弁財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-24
Benzai-ten (sk. Sarasvatī) 弁財天(梵:  サラスヴァティー)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-25
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten
ici Daibenzai-tennyo (Mahadevi Sarasvat)
弁財天(梵:  サラスヴァティー)宇賀弁財天
辨天宗の大辨才天女
D-05 Benzai 弁財天
D-05-26
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), dite "Benten de Chikubushima" ; la première des "Trois Benten du Japon" 弁才天(梵: サラスヴァティー)、竹生島弁天と称される 日本三大弁天の一
D-05 Benzai 弁財天
D-05-27
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten, celle-ci connue sous le nom de Mino.o-Benten. Fait partie, avec celles de Chikubushima, d'Itsukushima et d'Enoshima, des Quatre Benzai-ten du Japon. 弁財天(梵: サラスヴァティー)宇賀弁財天形。此の尊天の通称は"箕面弁天"。 瀧安寺の弁財天は竹生島、江ノ島、厳島とともに四弁財天の一として知られ60年に一度開帳されます。
D-05 Benzai 弁財天
D-05-28
Shô-Kannon
聖観音
D-05 Benzai 弁財天
D-05-29
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), sous sa forme d'Uga-jin (dieux masculin), ici Grande Benzai-ten
宇賀神形の弁財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-30
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten,
connue sous le nom de "Zeniarai-Benten" ("Benten qui lave les sous")
弁財天(梵:  サラスヴァティー)、宇賀弁財天型、
通称・銭洗弁天(ぜにあらいべんてん)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-31
Benzai-ten (Sarasvatī), du type Myôon-Benzai-ten, dite Yuami Benzai-ten 弁才天(梵: サラスヴァティー)、妙音弁財天形、湯浴弁才天と称される
D-05 Benzai 弁財天
D-05-32
Benzai-ten (sk. Sarasvatī) 弁才天(梵: サラスヴァティー)
D-05 Benzai 弁財天
D-05-33
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), Uga-Benzai-ten, célèbre Benzai-ten nue 弁才天(梵: サラスヴァティー)、宇賀弁財天形、有名な裸形弁財天
D-05 Benzai 弁財天
D-05-34
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten ; dite "Benzai-ten d'Inokashira" La letttre-germe indique qu'il s'agit de la divinité syncrétique Benzai-ten/Uga-jin. 弁財天(梵: サラスヴァティー・薩羅薩伐低)、俗に井之頭弁天とも云う 宝珠の中の種字に依る弁財天/宇賀神像
D-05 Benzai 弁財天
D-05-35
Benzai-ten (Sarasvatī), du type Uga-Benzai-ten, dite "Tenkawa-Daibenzai-ten" 弁財天(梵: サラスヴァティー)、宇賀弁財天形、天川大辨財天と称される。
D-05 Benzai 弁財天
D-05-36
Benzai-ten (sk. Sarasvatī), sous sa forme masculine d'Ugajin 弁財天(梵: サラスヴァティー)の宇賀神像
D-05 Benzai 弁財天
D-05-37
Benzai-ten (sk. Sarasvatī) 弁財天(梵: サラスヴァティー)
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-01
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-02
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-03
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-04
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-05
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-06
Deux Daikoku-ten Deux Mahâkâla 大黒天(二体)
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-07
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-08
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-09
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-10
Daikoku-ten (Hashiri Daikoku) Mahâkâla 大黒天(走り大黒)
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-11
Daikoku-ten (Hashiri) Mahâkâla 走り大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-12
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-13
Daikoku-ten Mahâkâla 大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-14
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-15
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-16
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-17
大黒天(三天合体)
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-18
大国主神
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-19
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-20
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-21
Daikoku-ten (sk. Mahākāla), abr. Daikoku 大黒天(大黒)(摩訶迦羅天)
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-22
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-23
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-24
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-25
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-26
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-27
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-28
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-29
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-30
大国主命
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-31
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-32
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-33
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-34
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-35
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-36
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-37
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-38
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-39
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-40
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-41
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-42
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-43
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-44
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-45
大黒天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-46
恵比寿天
D-06 Daikoku 大黒天
D-06-47
大黒天
D-07 Hachidairyûō 八大竜王
D-07-01
八大竜王
D-07 Hachidairyûō 八大竜王
D-07-02
Les Huit Grands Rois des Dragons
八大竜王
D-07 Hachidairyûō 八大竜王
D-07-03
竜王竜女
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-01
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-02
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-03
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-04
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-05
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-06
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-07
Kariteimo 鬼子母神(きしぼじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-08
Kariteimo 鬼子母神
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-09
Kishimojin 鬼子母神
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-10
Kishibojin 鬼子母神護符
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-11
Kishimojin 鬼子母神(きしもじん)
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-12
Kishibojin 鬼子母神
D-08 Kishimo 鬼子母神
D-08-13
金比羅山略図
D-09 Kangi 歓喜天
D-09-01
Daishô Kangiten (Shôten) Le Vinâyaka à Deux Corps 高麗山大聖歓喜天
D-09 Kangi 歓喜天
D-09-02
Daishô Kangiten (Shôten) Le Vinâyaka à Deux Corps 歓喜天御祈祕牋
D-09 Kangi 歓喜天
D-09-03
Daishô Kangiten (Shôten) Le Vinâyaka à Deux Corps 聖天尊
D-09 Kangi 歓喜天
D-09-04
Daishô Kangiten (Shôten) Le Vinâyaka à Deux Corps 聖天
D-09 Kangi 歓喜天
D-09-05
聖天+十一面観音
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-01
Marishi-ten Mârîcî 摩利支天像
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-02
Marishi-ten Mârîcî 摩利支天像
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-03
Marishi-ten (sk. Mârîcî) 摩利支天像
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-04
Marishi-ten Mârîcî 摩利支天像
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-05
Marishi-ten Mârîcî 摩利支天護符
D-10 Marishi 摩利支天
D-10-06
摩利支天
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-01
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-02
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-03
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 能勢型妙見
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-04
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 八代妙見
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-05
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 井宮妙見山
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-06
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-07
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse (Chintaku-reifujin) 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-08
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-09
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-10
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-11
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-12
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-13
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-14
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-15
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-16
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-17
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-18
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 開運妙見大菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-19
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-20
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-11 Myôken bosatsu 妙見菩薩
D-11-21
Myôken-bosatsu Divinité de l’Etoile Polaire et de la Grande Ourse 妙見菩薩
D-12 Nitten - Gatten - Sankô tenshi 日天・月天・三光天子
D-12-01
月天子
D-12 Nitten - Gatten - Sankô tenshi 日天・月天・三光天子
D-12-02
月天子
D-12 Nitten - Gatten - Sankô tenshi 日天・月天・三光天子
D-12-03
三光天子
D-13 Shômen kongô 青面金剛
D-13-01
Shômen-kongô = divinité de Kôshin, et sa suite (Vajra au Visage Bleu) 青面金剛
D-13 Shômen kongô 青面金剛
D-13-02
Shômen-kongô Vajra au Visage Bleu 青面金剛
D-13 Shômen kongô 青面金剛
D-13-03
Shômen-kongô Vajra au Visage Bleu 青面金剛
D-14 Enmaō 閻魔王
D-14-01
Enma-ô Le roi Yama (Yamarâja) 閻魔
D-14 Enmaō 閻魔王
D-14-02
Enma-ô Le roi Yama (Yamarâja) 閻魔
D-14 Enmaō 閻魔王
D-14-03
Enma-ô Le roi Yama (Yamarâja) 閻魔
D-14 Enmaō 閻魔王
D-14-04
Enma-ô Le roi Yama (Yamarâja) 閻魔
D-14 Enmaō 閻魔王
D-14-05
Enma-ô Le roi Yama (Yamarâja) 千本えんま� �
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-01
Niô Dvarapâla ; Les gardiens géants des Portes 金剛山仁王尊
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-02
Niô Dvarapâla ; Les gardiens géants des Portes 仁王尊
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-03
Niô Dvarapâla ; Les gardiens géants des Portes 仁王
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-04
仁王尊
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-05
仁王
D-16 Niôson 仁王尊
D-16-06
仁王尊
D-17 Ida 韋駄天
D-17-01
Ida-ten  韋駄天
D-18 Shichimen daimyôjin 七面大明神
D-18-01
七面大明神
D-18 Shichimen daimyôjin 七面大明神
D-18-02
七面大明神
D-18 Shichimen daimyôjin 七面大明神
D-18-03
七面大明神
D-19 Myôshô daimyôjin 妙正大明神
D-19-01
妙正大明神
D-21 Kichijô 吉祥天
D-21-01
Kisshô-ten  吉祥天像
D-21 Kichijô 吉祥天
D-21-02
Maya-bunin 摩耶夫人像
© Ofuda - 2019 - Mentions Légales 認可
Theming Juliette Ledermann